Es difícil enumerar todos los posibles ángulos y formas de abordar la relación entre Palestina y Europa. Consideremos, por ejemplo, que es imposible separar Palestina de las relaciones entre el norte del Mediterráneo y sus costas meridionales y orientales, y de las múltiples y cambiantes configuraciones que estas relaciones han adoptado a lo largo de la historia. No obstante, dado que el tema que nos ocupa es la causa palestina, el siglo XIX parece el punto de partida cronológico adecuado, ya que fue entonces cuando el interés del colonialismo europeo por el Mashreq árabe, que incluía la Gran Siria, de la que Palestina formaba parte, alcanzó su punto álgido. Por lo tanto, no es de extrañar que mi punto de partida sea el surgimiento del movimiento sionista en la Europa del siglo XIX.
Ese siglo trajo consigo una oleada de teólogos, clérigos, viajeros y geógrafos europeos a Palestina. Algunos realizaron estudios sobre su entorno natural y demográfico. Otros llevaron a cabo excavaciones arqueológicas en busca de pruebas que respaldaran sus creencias religiosas, proyectando sus interpretaciones de las narraciones del Antiguo Testamento sobre los artefactos desenterrados. Algunos incluso estudiaron la posibilidad de revivir el antiguo reino judío tal y como se imaginaba a través de una lente histórico-escritural. No se trataba de viajeros sionistas, ni siquiera de judíos. Eran predominantemente cristianos europeos, en su mayoría protestantes.
En el prefacio de Eretz Israel in the Past and Present, escrito en Nueva York en 1918 tras ser expulsados de Palestina por las autoridades otomanas, David Ben-Gurión e Yitzhak Ben-Zvi expresaron su sorpresa por la falta de estudios de autores judíos sobre la geografía y la historia de esa tierra. Los dos activistas sionistas, uno de Polonia y el otro de Ucrania, observaron que la gran mayoría de los estudios sobre Palestina hasta ese momento habían sido realizados por cristianos europeos de diversas disciplinas, principalmente por motivos religiosos. Esto es particularmente notable. No había escasez de historiadores judíos y otros eruditos en ese momento, pero no habían producido ni una sola obra sobre la geografía o la historia de Palestina. Los judíos laicos no habían mostrado ningún interés académico por Palestina antes del sionismo. Los judíos religiosos no se dedicaban a la investigación científica, los estudios o la cartografía, y la mayoría de ellos no tenían ninguna conexión secular con lo que llamaban la "Tierra de Israel".
Desde que las potencias europeas comenzaron a colonizar las Américas y otras partes del mundo a partir de los siglos XVI y XVII, los motivos religiosos siempre estuvieron estrechamente entrelazados con sus ambiciones geoestratégicas y económicas y sus rivalidades hegemónicas. Esto era doblemente cierto en lo que respecta a la colonización del Mashreq árabe.
En aquella época, la "cuestión palestina" aún no se había convertido en un tema distinto de lo que se denominaba la "cuestión oriental", pero sin duda existía una "cuestión judía". Sin embargo, aunque históricamente precedió a la cuestión palestina, era una preocupación exclusivamente europea. No es necesario profundizar aquí en los antecedentes religiosos, de clase y racistas pseudocientíficos de la cuestión judía, ya que se han tratado exhaustivamente en estudios sobre el antisemitismo. Lo que nos interesa aquí es que la cuestión en sí misma surgió de la modernización europea y, concretamente, de las tensiones resultantes de las reformas que llevaron a la derogación de las leyes discriminatorias y equipararon gradualmente la condición de los judíos a la del resto de la ciudadanía. La cuestión judía tiene, por tanto, sus raíces en la tensión entre los defensores de la igualdad y la asimilación, como parte de la secularización del Estado, y los oponentes a esta política. Estos últimos intentaron combatir las reformas alegando que el judaísmo y la ley judía eran incompatibles con la sociedad cristiana, que los judíos eran incapaces de asimilarse y que no sentían lealtad alguna hacia las naciones en las que vivían. También circularon teorías conspirativas descabelladas, como los Protocolos de los Sabios de Sión, que imaginaban una conspiración judía transnacional empeñada en avivar el conflicto de clases e incluso en desencadenar guerras para debilitar a los países europeos.
En la segunda mitad del siglo XIX, Europa se enfrentaba, sin duda, a una cuestión judía en toda regla. Esta se manifestaba en intentos de desviar las tensiones internas alimentando la hostilidad hacia un enemigo interno mediante una mezcla de mitos antijudíos medievales persistentes (como el infame "libelo de sangre"), el nacionalismo étnico y las teorías de supremacía racial. El odio se desató en recurrentes oleadas de violencia masiva —pogromos, como se les llamaba en ruso— dirigidas contra los judíos en Europa del Este o en diversas formas de discriminación social en los Estados de Europa Occidental, donde los judíos habían alcanzado la igualdad jurídica.
El sionismo, que surgió en Europa a finales del siglo XIX, se vio influido por la Ilustración judía (Haskalah), al tiempo que la rechazaba. Los intelectuales judíos que fundaron el movimiento sionista se opusieron al impulso integracionista del movimiento Haskalah. Insistían en que los judíos no eran solo miembros de comunidades religiosas, sino un solo pueblo. Algunos incluso sostenían que eran una raza, ya que era el siglo del auge de las teorías raciales. Sin embargo, estos intelectuales también eran producto de las reformas, que habían sacado a los judíos del gueto, y de la Ilustración judía, que animaba a los judíos a seguir una educación moderna y a dedicarse a diversas profesiones. Al igual que la Haskalah, los primeros ideólogos sionistas rechazaron el provincialismo y el antimodernismo defendidos por los líderes religiosos del gueto. Esta corriente religiosa conservadora se oponía a la integración e insistía en que los judíos debían seguir viviendo según las leyes judías y preservar su modo de vida particular, incluso si eso significaba permanecer en los márgenes de las tierras de la diáspora, o gulah/galut, que significa exilio en hebreo. Pero mientras que tanto el sionismo como el judaísmo ortodoxo se oponían a la postura asimilacionista de la Haskalah, el primero, que consideraba una enfermedad eterna, rechazaba la integración de los judíos como ciudadanos iguales en las sociedades europeas como solución a la cuestión judía y, en su lugar, abogaba por la integración en la civilización europea moderna mediante la creación de un Estado-nación como los demás Estados europeos. Esta era la solución sionista a la cuestión judía, una solución que debía realizarse fuera de Europa como parte del proyecto colonial europeo.
En términos modernos, la misión principal y la función histórica del movimiento sionista pueden resumirse en la construcción de una nación a través de la creación de un Estado. Esto implicaba transformar a los judíos de comunidades religiosas dispersas, lideradas por líderes religiosos que entendían el "exilio" como un castigo divino que terminaría con la llegada del mesías, en un grupo nacional, a pesar de estar unidos únicamente por una afiliación religiosa común, ya que los judíos carecían de una lengua y una cultura comunes. También faltaba un territorio compartido. Para compensar esto, el movimiento etnonacionalizó el anhelo litúrgico y espiritual judío por Palestina, reformulado como el Israel bíblico, y lo transformó en una aspiración nacionalista para establecer un Estado-nación basado en el modelo europeo.
Los líderes sionistas también hicieron hincapié en la necesidad de transformar lo que consideraban el carácter débil, dócil y parasitario del judío del gueto —objeto de sus burlas más duras, a menudo utilizando otros tropos antisemitas— en un carácter nacional orgulloso. Este "nuevo judío" se forjaría a través del trabajo en la tierra y el entrenamiento militar, creando lo que Max Nordau, el segundo hombre al frente del movimiento sionista y su principal ideólogo en su etapa formativa, denominó "judaísmo muscular".
El sionismo entró rápidamente en conflicto con tres corrientes judías: los círculos religiosos conservadores; los judíos liberales que temían que el sionismo pusiera en peligro los avances en materia de derechos e integración logrados por las Ilustraciones europea y judía; y, en tercer lugar, los judíos de izquierda y socialistas, para quienes la solución a la cuestión judía residía en la realización del socialismo en Europa.
El auge del sionismo engendró su antítesis: el antisionismo judío. El choque entre ambos era existencial. Giraba en torno a cuestiones ontológicas: ¿qué era la judaidad? ¿Era una etnia y una afiliación nacional sobre la que el sionismo planeaba cumplir su ideología etnonacional moderna? ¿O era simplemente una religión? La mayoría de los judíos religiosos, y sin duda la clase dirigente religiosa, sostenían que el judaísmo era una fe. Si los judíos eran "un pueblo", entonces eran un pueblo elegido por Dios, a diferencia de otros pueblos y naciones modernas. Como tal, no buscaban un Estado-nación, sino que esperaban la salvación divina. Los judíos laicos también sostenían que el judaísmo era una fe, una que no tenía por qué obstaculizar la integración judía en Estados laicos, democráticos y religiosamente neutrales, ya fueran liberales o socialistas. Los antisionistas judíos laicos representaban diversas corrientes de pensamiento arraigadas en la Ilustración europea. Abarcaban desde demócratas liberales hasta socialistas y comunistas. Estoy seguro de que saben que la representación judía en la izquierda europea superaba con creces su porcentaje en la población.
(Como habrán observado, estamos a mitad de esta conferencia y todavía seguimos en Europa).
El pueblo palestino, en aquella época (finales del siglo XIX), desconocía estos acontecimientos en Europa. Quizás solo unos pocos habían oído hablar de esos debates, por lo que no se oponían al sionismo. Tampoco lo conocía la gran mayoría de los europeos. El antisionismo era un fenómeno judío, porque los debates se centraban en la definición de la identidad judía y la cuestión de la integración de los judíos. No existía ninguna conexión conceptual o histórica entre el antisionismo y el antisemitismo. Históricamente, el antisemitismo en Europa es muy anterior al antisionismo, y a los europeos que odiaban a los judíos por motivos religiosos, raciales o económicos no les importaba si eran sionistas o no.
Los palestinos, los habitantes indígenas de la tierra, estaban pasando por procesos de modernización y urbanización y desarrollando aspiraciones nacionales. Cuando los sionistas comenzaron a establecerse en Palestina, la oposición palestina a ese movimiento no estaba motivada por la hostilidad hacia los judíos ni por un desacuerdo sobre cómo definir la identidad judía tras el auge del sionismo. Más bien, los palestinos sospechaban de un proyecto colonizador y sus ambiciones. No tardó mucho en confirmarse esa desconfianza, ya que pronto quedó claro que el objetivo de la campaña de asentamiento sionista era establecer un Estado judío en Palestina.
A los primeros líderes sionistas ni siquiera se les pasó por la cabeza acusar a los palestinos de antisemitismo. En dos ensayos de 1923, titulados "El muro de hierro" y "La ética del muro de hierro", el líder sionista de derecha Vladimir Jabotinsky escribió que era natural que los árabes, como cualquier pueblo con dignidad, se opusieran a la colonización de su tierra, y que solo la fuerza podría "persuadirles" de aceptar el asentamiento sionista y el establecimiento de un Estado judío en su tierra. La acusación de antisemitismo no se lanzó contra los árabes hasta después del establecimiento de Israel. Era un componente de su estrategia de propaganda oficial, ni más ni menos. Se difundió en el período previo a la guerra de 1967 y desde entonces ha seguido siendo un elemento básico del mensaje del Estado israelí, o hasbara. Todos los críticos de Israel son automáticamente tachados de antisemitas.
Herzl, en sus diarios y discursos en los congresos sionistas, sostenía que uno de los argumentos más persuasivos para que los gobiernos europeos apoyaran el proyecto sionista era que el establecimiento de un hogar nacional judío fuera de Europa, en Palestina, aliviaría a Europa de la cuestión judía, que provocaba tensiones y contribuía a la participación judía en movimientos radicales que amenazaban la estabilidad europea. Algunos líderes europeos del siglo XIX estaban convencidos, pero no se mostraban entusiastas a la hora de ayudar a implementar el proyecto por razones prácticas. Entre ellas se encontraban los conflictos (y posteriormente los acuerdos) entre las potencias europeas sobre el legado del Imperio Otomano, especialmente en el Mashreq, y las dudas sobre la viabilidad del propio proyecto sionista.
Esto no impidió que el movimiento sionista estableciera estructuras e instituciones protoestatales una vez que se puso en marcha su campaña de colonización. Sin embargo, el proyecto en su conjunto no habría podido llevarse a cabo —y mucho menos prosperar— sin dos acontecimientos mundiales importantes (en aquella época, "mundial" significaba "europeo"). El primero fue la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial. Esto permitió la aplicación del acuerdo anglo-francés para dividir el Levante entre ambos y el compromiso de Gran Bretaña de establecer un hogar nacional para los judíos en Palestina. Después de la guerra, Gran Bretaña nombró a un alto comisionado sionista y adoptó la Declaración Balfour como parte de la Carta del Mandato, comprometiendo a la autoridad mandataria británica a su aplicación. El segundo acontecimiento importante fue la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto nazi.
A pesar de todo el trabajo organizativo y la creación de instituciones llevados a cabo por los colonos judíos europeos, que se basaron en la experiencia en política partidista y organización sindical que habían adquirido en sus países de origen, y a pesar de que se había arraigado un asentamiento organizado (yishuv) —con instituciones como un banco de colonización, el Fondo Nacional Judío (Keren Kayemet) y otras agencias para comprar y confiscar tierras palestinas, dos universidades, una federación sindical (la Histadrut), la Hashomer para proteger los kibutz y organizaciones paramilitares como la Haganá (que se convertiría en el núcleo del ejército israelí)—, este proyecto sionista no tuvo éxito, ni podría haberlo tenido, mediante una evolución gradual. Los judíos seguían siendo una minoría en Palestina. No podrían haber establecido un Estado judío sin la expulsión masiva de palestinos y la confiscación de sus tierras y propiedades. Esto solo fue posible tras el Holocausto nazi, un acontecimiento de enorme importancia para Europa, que no tuvo lugar en nuestra región y con el que los palestinos, los árabes y los musulmanes no tuvieron nada que ver. Solo entonces el movimiento sionista pudo asegurar el Plan de Partición de la ONU, utilizarlo como pretexto para declarar unilateralmente un Estado judío en una tierra habitada predominantemente por una población árabe palestina indígena y, a continuación, expulsar por la fuerza a la mayoría de esa población en la guerra de 1948.
Los líderes sionistas comprendieron desde el principio que sería imposible establecer un Estado judío en Palestina sin la cooperación y el patrocinio de al menos una potencia colonial. Herzl creía que la actividad colonizadora emprendida por movimientos judíos de Europa del Este como los "Amantes de Sión" (Hovevei Zion) era obra de aficionados. Quería un decreto legal por escrito que hiciera legal la inmigración judía y contara con el apoyo de las principales potencias coloniales.
En aquellos días, la palabra "colonial" no tenía connotaciones negativas. De hecho, participar en iniciativas coloniales se consideraba ampliamente como un signo de la civilización europea y su misión civilizadora. Por lo tanto, los sionistas no tenían ningún problema en crear instituciones con nombres como Jewish Colonial Trust —o Jüdische Kolonialbank en alemán— para apoyar su campaña de colonización en Palestina. Tanto si esa campaña contaba con el respaldo de una potencia colonial como si era iniciada y financiada por financieros judíos en Europa, se trataba de una empresa colonizadora consumada. Su objetivo era implantar un entorno económico y demográfico distinto, ajeno al hábitat local, en pos de fines contrarios al bienestar del tejido socioeconómico indígena. Por encima de todo, pretendía establecer una entidad política para los colonos que excluyera a los habitantes indígenas.
El Israel actual ya no se siente molesto por ser descrito como el producto de una campaña de colonialismo de asentamientos. No le importa estar en el mismo club que Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Se ha vuelto tan seguro de sí mismo que reconoce abiertamente su historia de saqueo y despojo, al tiempo que reduce la Torá a un pase libre para la moralidad (o carta de triunfo religiosa), una carta política y una escritura inmobiliaria.
Esta fusión de religión y política —este fundamentalismo religioso— tampoco parece preocupar a los líderes seculares occidentales. Los documentos recientes elaborados por la mayor democracia del mundo, incluidos los acuerdos denominados "Acuerdo del Siglo", están repletos de términos y expresiones bíblicas, invocando la "tierra prometida" y el hecho de que Jerusalén (al-Quds) no se menciona por su nombre en el Corán para justificar el establecimiento del Estado israelí contemporáneo.
Pero el colonialismo de asentamientos sionista no se contentó con el territorio que Israel ocupaba en el momento de su creación. Continuó expandiéndose, de forma más dramática a través de la guerra de 1967. Todavía prefiere anexionar más territorio antes que la paz con los árabes. Pero los habitantes plantean un problema: Israel nunca encontró la manera de absorber Cisjordania y Gaza junto con sus poblaciones, que permanecieron en sus tierras después de la guerra de 1967. Al rechazar incluso una solución política relativamente equitativa que reconozca los derechos legítimos de la población indígena, Israel acabó creando un sistema de apartheid en Palestina. En otras palabras, no se trata solo de colonialismo de asentamiento, sino del tipo de colonialismo de asentamiento que produce un sistema de segregación racial como el de Sudáfrica. La clase política israelí en su conjunto —desde quienes justifican el apartheid hasta quienes niegan su existencia— insiste en un Estado judío monista y se opone al establecimiento de un Estado palestino en Cisjordania y Gaza con Jerusalén como capital. Al mismo tiempo, esa clase política se niega a conceder la plena igualdad a los palestinos de Cisjordania y Gaza como ciudadanos de la entidad política que los gobierna. De este modo, se les priva tanto de sus derechos individuales como de sus derechos colectivos como pueblo.
Europa se ha adaptado a esta realidad de apartheid. La Unión Europea, y algunos Estados europeos a título individual, están interesados en mantener relaciones bilaterales más que normales con Israel y, por lo tanto, le conceden privilegios especiales. Tratan a Israel como si fuera un Estado europeo. Incluso los antisemitas, que han puesto su punto de mira en los nuevos "otros" o "extranjeros" en Europa, se sienten perfectamente cómodos tratando con el Estado judío, e incluso aliándose con él como país "europeo", siempre y cuando permanezca fuera de Europa.
La cuestión judía se exportó a un lugar en el que nunca había existido: el mundo árabe e islámico. Para ser claros, los judíos de Oriente no vivían en un paraíso de tolerancia; como todas las minorías, se enfrentaban a la discriminación en diferentes momentos. Sufrían discriminación no por ser judíos, ni como grupo étnico, sino por no ser musulmanes. Hoy en día, la cuestión judía exportada ha suplantado mentalmente a la cuestión palestina dentro de la clase dirigente europea, que extiende su simpatía a los perpetradores como si fueran las víctimas. Fue esta proyección la que facilitó la aceptación incuestionable de las falsedades y distorsiones difundidas por la propaganda sionista, como comparar los acontecimientos del 7 de octubre de 2023 con el Holocausto.
Con la misma facilidad, los funcionarios europeos y los principales medios de comunicación trataron el 7 de octubre como si fuera el comienzo de la historia, ignorando todo lo que lo precedió. Si los recuerdos no podían remontarse tan atrás como la Declaración Balfour, la Nakba y la ocupación de 1967, al menos cabría esperar que recordaran el asfixiante bloqueo de Gaza que aún continúa.
Entonces, cuando la brutalidad de la reciente agresión de Israel comenzó a exceder los límites más lejanos que Europa podía estirar del "derecho a la autodefensa contra el terrorismo" —es decir, cuando Israel pasó de la venganza contra la población indígena al genocidio mientras perseguía objetivos políticos, desde recuperar el control de Gaza, expandir los asentamientos en Cisjordania y acelerar la judaización de Jerusalén hasta ajustar cuentas en el Líbano y Siria y establecer nuevas zonas de influencia en la región—, los gobiernos europeos, con pocas excepciones, respondieron con un nuevo nivel de sofistería. En lugar de abordar lo que estaba ocurriendo sobre el terreno en Palestina, debatieron sobre si era apropiado utilizar la palabra "genocidio", dada la sensibilidad de este término en un continente en el que no podían negar que habían abundado los actos de genocidio. Por lo tanto, Israel siguió beneficiándose del monopolio del papel de víctima europea, incluso mientras bombardeaba escuelas y hospitales y atacaba a médicos, niños y periodistas.
Durante unos veinte años —mientras la población de Gaza sufría un bloqueo implacable, las perspectivas de una solución política a la cuestión palestina seguían cerradas y la expansión de los asentamientos en Cisjordania continuaba sin restricciones— los responsables europeos se abstuvieron en gran medida de pedir cuentas a Israel por sus crímenes como potencia ocupante, limitando sus condenas a algunos colonos, como si fueran bandas criminales en lugar de agentes del Estado israelí. No tomó ninguna medida práctica para detener el establecimiento de un sistema de apartheid en Palestina. Nunca se puso del lado de las víctimas de este sistema.
La Europa oficial se mantuvo firmemente aliada con Israel, al tiempo que fingía imparcialidad y emitía declaraciones que alentaban a los "moderados" y condenaban a los "extremistas" de "ambos bandos", utilizando marcos engañosos y eufemismos para ocultar la realidad de la asimetría entre una potencia ocupante y un pueblo bajo ocupación. Esta fue la salida fácil de Europa para eludir su responsabilidad, especialmente después de ceder a Washington el control occidental de Oriente Medio desde 1956. La imagen de los líderes europeos respaldando a Trump durante la reciente cumbre de Sharm el-Sheikh resume la autodegradación de Europa a un mero asistente, apéndice o extra. Se situaron detrás del Estado que ofrece un apoyo incondicional a Israel, hasta el punto de adoptar la terminología teológica sionista aplicada a Palestina.
Las atrocidades perpetradas por Israel en Gaza fueron tan atroces que avergonzaron a los aliados de Israel. Esa vergüenza terminó tan pronto como se anunció el llamado alto el fuego y la atención se centró en mantenerlo y poner fin a la guerra, incluso si eso significaba aceptar todas las condiciones de Israel. El presidente de Estados Unidos apareció diariamente en los medios de comunicación para afirmar que el alto el fuego se mantenía, a pesar de las violaciones israelíes, que se hicieron tan frecuentes que se trataron como parte del alto el fuego. Lo que importaba era la apariencia del "fin de la guerra", porque eso significaba que se podía invitar a los Estados árabes a normalizar sus relaciones con Israel y se les podía instar a dar la bienvenida en sus países al criminal de guerra y defensor del genocidio sin discutir una solución justa para la causa palestina. Será como si la guerra nunca hubiera ocurrido, como si la ocupación deshumanizante y la marginación de la causa palestina no hubieran conducido a la guerra en primer lugar.
La conducta de los gobiernos occidentales y los principales medios de comunicación durante la guerra ha socavado gravemente la credibilidad de los valores universales consagrados en la Declaración de Derechos Humanos. En nuestra parte del mundo, la indignación pública ha ido más allá de condenar esos valores como vacíos o hipócritas, hasta dudar de su existencia. En este contexto, el pensamiento posmoderno —que afirma que los valores universales son solo una faceta del discurso occidental, un producto de las relaciones de poder como cualquier otro discurso— ha asumido el papel que antes desempeñaba el pensamiento premoderno. Nos hemos visto defendiendo los marcos morales universales en nombre de las víctimas, a costa del tiempo y el esfuerzo necesarios para denunciar la destrucción sistemática de estos valores —en dichos y hechos— por parte de los autores del genocidio y sus cómplices.
Pero lo que resulta alentador, en este sombrío contexto, es el surgimiento de una generación en Europa y Norteamérica que se toma en serio los valores morales y se niega a limitar su universalidad a meras abstracciones. Para ellos, la universalidad significa la aplicabilidad efectiva de estos valores a todos los seres humanos, en virtud de su humanidad. Los miembros de esta generación no obtienen su información sobre Palestina de los medios de comunicación sesgados hacia la potencia ocupante, el Estado que impide a esos mismos medios entrar en los territorios ocupados y cubrir los acontecimientos sobre el terreno.
Se trata de una generación que condena a los criminales de guerra y se pone del lado de las víctimas. Denuncia la hipocresía y el doble rasero en un mundo en el que la superpotencia reinante persigue a los jueces de la Corte Penal Internacional, acoge a criminales de guerra buscados, restringe la libertad de expresión en la cuna de la democracia liberal y tiene un presidente que admite abiertamente servir a los lobbies proisraelíes, confesando, por ejemplo, que reconoció la anexión de Israel del Golán y Jerusalén bajo la presión de los donantes más ricos. El presidente estadounidense es tan sincero sobre sus motivos que hace que los analistas políticos resulten obsoletos.
Millones de miembros de la nueva generación están haciendo oír su voz en países cuyos líderes se postran ante un presidente estadounidense del que saben algo sobre su carácter. Su obsequiosidad fomenta sus peores impulsos.
Otra novedad es que Israel y sus grupos de presión afiliados están fomentando ahora el uso de prohibiciones de visados, amenazas profesionales y la denegación de oportunidades académicas para silenciar a los críticos. No hace mucho, la propaganda israelí no tenía que complementarse con medidas coercitivas de este tipo. Su narrativa tenía tal influencia en todo Occidente que no era necesario suprimir la libertad de expresión.
La pérdida de la hegemonía narrativa de Israel en Occidente, incluida Europa, es un cambio extremadamente importante que debe mantenerse y reforzarse. La creciente ola de solidaridad que hemos presenciado en los últimos dos años debe desarrollarse desde una expresión de simpatía humana hacia las víctimas y repulsa por la brutalidad israelí hasta convertirse en solidaridad política. Esta no debe limitarse a un plan para detener la guerra conforme a las condiciones israelíes sin una solución justa para la cuestión palestina.
Esta tribuna es la traducción de la ponencia pronunciada por Azmi Bishara durante la apertura de la conferencia del Centre Arabe de Recherche et d'Études Politiques de París (CAREP), el 13 de noviembre de 2025.
Crédito de imagen: EFE / Juan González